La Palmera Imaginal de San Baudelio en el II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia
Redacción de Soriaymas - 4/6/2013

Entrevista a Ángel Almazán acerca de su ponencia en este Simposio donde resumió su interpretación acerca del simbolismo esotérico islámico de la arquitectura de la ermita de San Baudelio como morabito-oratorio.
 


La Palmera Imaginal de San Baudelio en el II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia


Ángel Almazán de Gracia participó como ponente el 9 de marzo en el II Simposio Internacional Ibn Arabí de Murcia hablando del simbolismo esotérico islámico en la ermita soriana de San Baudelio. Su incursión desde 1996 en el estudio del sufismo y gnosticismo shiíta se ha ido plasmando en diversos artículos y en varios libros suyos: "Los custodios del Grial", "Esoterismo Templario", "Guía Templaria de Guadalajara", "Claves masónicas de los maestros constructores. De Córdoba al Camino de Santiago Navarro", "Guía espiritual y artística de San Baudelio. Más allá del Paraíso", "Perdidos en el Mundo Imaginal" y "Guía Templaria de San Bartolo en Río Lobos". Es periodista y director de Soriaymas y su red de blogs, en los que ha ido publicando la crónica de cada una de las conferencias de este Simposio. Ahora tocaba referirse a la suya propia y nada mejor que una entrevista como la que presentamos a continuación.


- ¿Nos puede resumir lo esencial de su ponencia "La Palmera Imaginal. Su evocación en San Baudelio (Soria)"?


- En pocas palabras: la ermita de San Baudelio de Berlanga fue diseñada y construida poco después de mediados del siglo XII por musulmanes. Partiendo de una "visión antropocósmica" islámica tomaron como modelo la Kaaba, y agregaron algunos elementos constructivos iniciáticos entre los que sobresale su columna central y ocho nervios en forma de palmera con un nicho en la cima. Propongo que, dada las peculiaridades esotéricas de su arquitectura se construyó para su uso como oratorio-morabito bien para sufíes, bien para gnósticos shiítas, quienes al mismo tiempo desempeñaban funciones guerreras en las atalayas del Valle de Bordecorex. En fechas imprecisas -pero siempre tras ser cristianizada la zona una vez tomado Toledo (1085), y como sucediera en muchos otros oratorios islámicos (como" Bab al Mardum" en Toledo)-, pasó a ser iglesia, en este caso de un pequeño monasterio cristiano adscrito a la diócesis de Sigüenza (así lo era ya en 1136). Incluso quizás la cristianización-consagración de San Baudelio no acaece hasta que Alfonso I el Batallador repuebla la comarca definitivamente y otorga fuero a Berlanga, probablemente en el entorno de 1120. El uso de San Baudelio para la comunidad mudéjar, por tanto, podría haber subsistido tras la conquista del Valle de Bordecorex por Alfonso VI en 1080, como acaeció en muchos otros lugares. Y siendo señor de Berlanga Fortunio Aznárez (1129-1134) se pintaron sus paredes interiores, pinturas románicas que son las que ha dado fama internacional. Todo ello, por otra parte, está explicado exhaustivamente en mi "Guía Espiritual y Artística de San Baudelio".


- ¿Una comunidad de monjes-guerreros islámica en San Baudelio?


- Algo así, efectivamente. Algunos ribats que tenían fundamentalmente un carácter militar fueron transformándose en rábitas en las que el "Yihad" («esfuerzo en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah») se focalizaba en la realización espiritual (al respecto he ido publicando varios artículos en templariosymas y en soriaymas). Y hay un ejemplo que quiero reseñar: el de la rábida de Guadamar del Segura (Almería) que tuve el placer de conocer tras acabar el Simposio akbariano. No digo que hubiera una rábida en San Baudelio, aunque tampoco es descartable del todo, pero sí que es muy posible que fuese morabito-oratorio de una cofradía esotérica islámica, una "tariqah", cuyos miembros formaban parte del contingente armado que tuvo que existir en el Valle de Bordecorex (desde Bordecorex a Berlanga de Duero) para la red de atalayas que había. Hasta es posible que hubiera una especie de ribat en Caltojar, en el mismo Bordecorex, en la Riba de Escalote (lo digo por el topónimo) o incluso en Berlanga.

- ¿Y qué funciones tenía entonces San Baudelio como morabito-oratorio?


Quiero imaginar que la cueva sirvió de refugio a un santón musulmán, maestro espiritual de una "tariqah", en torno al cual se congregaban para escuchar sus enseñanzas , como sucedió por ejemplo en la rábita surgida en torno a la Cueva de los Santones en Canillas de Aceituno (Málaga), o como tal vez sucediera en la Cueva Harzal (Guadalajara), a pocos kilómetros de donde nace el río Bordecorex precisamente. Pues bien, tras su muerte, la cofradía esotérica decide que se construya un morabito, instalando la tumba de su jeque (sheik) en lo que posteriormente pasó a ser ábside cristiano. Su fama de santidad atraería también a la población islámica de la zona y allí acudirían en busca de su "barakah", como se sigue haciendo hoy día en los morabitos y, en el ámbito cristiano, en las romerías a ermitas de Vírgenes, Santos, etc. La "tariqah", por su parte, utilizaría el enclave para sus rituales esotéricos, incluyendo retiros espirituales en la cueva, la capillita de la tribuna y el nicho-palmito, en correspondencia a las tres fases progresivas de la iniciación. Los retiros espirituales, por cierto, se siguen desarrollando en las cofradías sufíes contemporáneas.

- ¿Y qué tiene que ver Ibn al Arabi con San Baudelio?


- Nada desde el punto de vista histórico ya que nació en Murcia en 1165 y falleció en Damasco en 1240. Pero esotéricamente algunos de sus escritos nos sirven perfectamente para captar las conexiones "antropocósmicas" de la arquitectura de San Baudelio, al igual que pueden servirnos asimismo algunos textos de la llamada "Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza", escrita por shiítas en Basora (Irak) en la segunda mitad del siglo X, y que fue difundida en Zaragoza por el cordobés al-Kirmânî , quien falleció en 1066. Curiosamente, lo poco que conozco de esoterismo shiíta también puede explicar, como el esoterismo sunnita (sufismo), bastantes elementos arquitectónicos de San Baudelio. Y por cierto que el arqueólogo Juan Zozaya, que descubrió la utilización del número áureo en la planta y alzado de San Baudelio, calificó como cerámica ismaelita-fatimí (shiíta, por tanto, aunque septimana) unos fragmentos con reflejos dorados encontradas en Medinaceli y en Tiermes que fecha a finales del s. X o comienzos del XI.


- Volveremos más tarde a Ibn al Arabi, pero ahora quisiera preguntarle acerca de los elementos fundamentales islámicos que Vd. detecta en San Baudelio... ¿Cuáles son?


- En primer lugar quiero citar su orientación, pues fue lo que despertó en mi la sospecha de su islamismo. Los cristianos orientan las iglesias hacia los puntos cardinales, colocando el altar en lo que suele ser el ábside, situado al este. Sin embargo los musulmanes -siguiendo el prototipo de orientación que tiene la Kaaba- lo hacen construyendo sus oratorios, mezquitas, zawiyas, etc... con las esquinas apuntando a los cuatro puntos cardinales. Así acontece en San Baudelio, pero es que además resulta que la nave, que es donde se concentran los elementos arquitectónicos interiores, sigue el prototipo arquitectónico y "antropocósmico" fundamental del Islam, esto es, la Kaaba, que es un cubo irregular que actualmente tiene unos 15 metros de alto, siendo sus lados de 12 y 10 metros (también la nave de San Baudelio es un cubo irregular). A ello hay que sumar las dos hileras de columnas con sus arquillos islámicos que confieren a esa pequeña zona un aire de mezquitilla. Añado además que la entrada a la cueva está coronada por otro arco islámico para realzar lo que considero era el "mihrab" del morabito-oratorio y que apuna hacia el sur (como muchos oratorios y mezquitas califales de al-Andalus, por ejemplo en la rábida de Guadamar del Segura). Y claro, falta añadir la columna-palmera con sus ocho palmas y el nicho-palmito que tiene una cúpula con nervios cruzados al estilo califal que nos remite por ejemplo a Bab al Mardun (Toledo) e incluso a la gran mezquita de Córdoba.

- Centrémonos en la palmera... Háblenos de los referentes islámicos más evidentes en relación con San Baudelio.


- Es un árbol sagrado para el Islam. En el Corán es citada 20 veces, siendo destacable la función protectora-alimenticia que cumple durante el nacimiento de Jesús, pasaje que ha dado lugar a comentarios esotéricos muy importantes como el expuesto por 'Abd al-Razzaq al-Kashani (m. 1329). La Casa-Mezquita de Muhammad en Medina (prototipo de las mezquitas) tenía dos hileras de troncos de palmeras (como dos hileras de columnillas hay en San Baudelio). Un trozo del tronco de palmera al que se subía Muhammad en Medina, para hablar a sus compañeros a modo de púlpito se la tenía como reliquia en la Gran Mezquita de Córdoba y era objeto de gran respeto; y a este respecto quiero reseñar que quizás en ocasiones especiales el nicho-palmito de la cima de la palmera baudeliana sirviera entre otras cosas como alminar para el muecín de la "tariqah" (al respecto quiero reseñar que la antigua mezquitilla de Simat de la Valldigna (Valencia) conserva todavía, dentro de la misma, el inicio de la escalera de acceso a lo alto del minarete, ya desaparecido). Pero es que, además, hay tres tradiciones orales o hadices fundamentales sobre la palmera, y uno de ellos la vincula arquitectónicamente con el modelo celestial de la Kaaba y su primera materialización terrestre.

- ¿La Kaaba como prototipo arquitectónico para su concepción islámica de San Baudelio..?



- Así lo creo yo. El relato es muy desconocido en Occidente por ser shiíta. Lo resume Henry Corbin así: "En una tradición que se remonta al V Imâm, Mohammad al-Bâqir (676-733), se cuenta que, cuando Adán hubo bajado del Paraíso, se quejó a Dios de la soledad y el carácter inhóspito de aquellos lugares. Entonces Dios hizo descender un pabellón, una tienda de entre las tiendas del Paraíso. El ángel Gabriel erigió esta tienda en el emplazamiento que debía ser el del templo de la Kaaba, con la superficie de la tienda cubriendo exactamente la que sería la del templo futuro, coincidiendo respectivamente sus ángulos. El pilar central de esta tienda celestial era un tallo de jacinto rojo". Así que aquí tenemos un prototipo de la primera Kaaba terrestre al que podría responder San Baudelio y en el que las cuerdas del techo de esta descendida Kaaba-Tienda-Celestial son aquí las ocho ramas de la palmera baudeliana, siendo la columna central el sustituto arquitectónico del tallo de jacinto rojo. Por otra parte, tanto en el sufismo como en el gnosticismo shiíta la figura cúbica de la Kaaba ha sido meditada con una "visión antropocósmica" esotérica que nos sorprendería en grado sumo ya que, en función de la ciencia de las correspondencias y balanzas, cada esquina ("rukn") y lado simbolizan conceptos filosóficos, cosmológicos y metafísicos (un ejemplo de ello es Qâzî Sa´îd Qommî).

- ¿Y la segunda tradición sobre la palmera?


- Es también shiíta. Ibn Sinân registró del VI Imâm, Ja' far al- Sâdiq (702–765) un hadiz suyo en el que señala que el Arca de Noé fue construida con la madera de una palmera gigantesca que había plantado Noé a petición de Dios. Así dice el relato: "Entonces Dios le ordenó que plantase una estaca de datilera; cuando la gente observó lo que estaba haciendo su Profeta, se burló de él. Transcurrieron cincuenta años después de este suceso; el palo se convirtió en una fuerte y frondosa palmera, entonces Noé por orden de Dios, y con la dirección del Arcángel Gabriel comenzó a construir el arca con el tronco de la palmera. Esta medía mil doscientos codos de largo (antigua medida que equivale a 42 m. aproximadamente), ochocientos de ancho y ochenta de altura". Y cito este hadiz porque Antonio de Ávila Juárez, en su ensayo monográfico sobre San Baudelio, apunta cierta analogía simbólica y estructural-formal entre el Arca de Noé y San Baudelio. Por otra parte el Arca de Noé ocupa varias páginas en uno de los libros de Ibn Arabí con un alto simbolismo "antropocósmico" que Pablo Beneito resume así: "A partir de los escritos se Ibn 'Arabi, se entiende que el símbolo polivalente del Arca -Arca divina en tanto que Trono de Dios-, es el Arca del Universo o Arca de la Creación en cuanto prototipo de toda manifestación, es el Arca de Noé -como imagen coránica de la constitución humana primordial-, es decir, el Arca del Hombre [Perfecto] y, de ahí, el Arca del Corazón que reúne todos los arcanos del ser y en cuya unidad esencial se concilian los contrarios". Si a ello añadimos la tradición referente a que el Arca de Noé estuvo navegando en torno a la Kaaba durante esos cuarenta días y cuarenta noches, las ramificaciones simbólicas se amplían considerablemente.

- Le queda por comentar el tercer hadiz sobre la palmera


- Voy a ello. Y en esta ocasión está puesto en boca de Muhammad. En la Sunna se recoge un dicho suyo en el que alienta a los musulmanes a honrar a la palmera porque es "la tía" de cada ser humano, hadiz que Ibn Arabí explica e interpreta en el capítulo octavo de "Las Iluminaciones de la Meca" ("Futuhat...") y que, en la traducción realizada por Pablo Beneito he transcrito en mi blog jungmundoimaginal, dado que es mejor que la efectuada por Henry Corbin.

- ¿La palmera es vista como tía de la humanidad en el Islam?


Hay varias interpretaciones al respecto, tanto exotéricas como esotéricas, pero de la que yo hablé en el Simposio fue de la akbariana. Ibn Arabí recurrió a varios modelos cosmogónicos y cosmológicos para explicar cómo de la Unidad ha surgido la Multiplicidad, cómo de lo Nouménico ha emanado lo Fenoménico, cómo de lo Absoluto que es Inmutable en su Trascendencia fluye el Devenir y la Inmanencia de la Existencia Universal. Pues bien, en ese capítulo octavo opta por una exposición antropocósmica que parte del Corán y del citado hadiz muhammadí. Al efecto cuenta Ibn Arabí que con lo que sobró de la arcilla-barro con la que Allah creó a Adán, Dios creó la Palmera, de ahí que sea "hermana" del Padre de la Humanidad y, por tanto, "tía" de los seres humanos. Y aún quedó un resto, y con esta pizca de arcilla que sobró, tan pequeño como un grano de sesamo, Allah creó la Tierra de la Inmensidad: "Si en ella se colocaran el Trono divino y cuanto contiene, el Escabel, los cielos y las tierras, cuanto hay bajo la tierra, todos los paraísos y el Fuego, todo ello juntamente sería con relación a la inmensidad de esta Tierra tan diminuto como un anillo perdido en un desierto de la nuestra".

- Muy enigmático todo ello, parece como un cuento de las Mil y Una Noches...


- Así lo parece, pero incluso Platón optó por el relato en forma de mito para velar las más profundas verdades, comenzando por el de la Caverna. El Adán que se cita aquí no es el Adán de la Biblia judeo-cristiana, sino una figura arquetípica que en la hermenéutica akbariana hay que vincularla con el primer "espejo antropocósmico" de la Luz Muhammadiana-Cálamo-Intelecto Primero-Hombre Perfecto Pre-Cósmico. Y la Palmera de este relato es un Arquetipo Celeste al que especialmente la palmera datilera "simboliza" y que, probablemente, corresponda con la Tabla Preservada-Alma Universal. Si seguimos descendiendo en los primeros Grados de la Existencia Universal, ese sobrante que resta de arcilla, esa pizca de la que surge la Tierra de la Inmensidad, cabría quizás corresponderla con la Naturaleza Universal o bien con la Materia Universal de la que nace el Trono Divino (el cual engloba a su vea a todo el Mundo Fenoménico) que está sostenido por ocho "arkan"-pilares, simbolizados en San Baudelio por los ocho nervios-palmas.

- Trono de Dios, Sostenes del Trono.. ¿A qué se refieren?


- Precisamente en esta semana he publicado un ensayo al respecto en Soriaymas basándome en unas consideraciones sobre la conceptualización akbariana antropocósmica de ambos términos, que Ibn Arabí toma del Corán y la Sunna pero cuyos referentes míticos o mitemas ya estaban presentes en la los textos sagrados del Judaísmo y en las especulaciones kabalísticas, así como en el cristianismo (donde se plasmaría iconográficamente en el románico y gótico con el Pantócrator rodeado del Tetramorfos, por ejemplo). Por tanto remito al internauta interesado a leer dicho artículo.

- ¿Pero no nos puede resumir ahora lo esencial?


- En la imaginería cosmológica akbariana a partir del Escabel -que hay a los pies del Trono de Dios- surgen los Mundos de la Manifestación con sus cielos y tierras, siguiendo la "topografía" ptolomeica astronómica en círculos concéntricos. El Trono de Dios es una especie de "barzaj", itsmo, entre lo Fenoménico y lo Nouménico pues engloba todos los Mundos Existentes Formales (que tienen formas asociadas, aunque sean cuerpos sutiles como los del Mundo Imaginal, "alam al Mithal"). Para que esta Existencia Corporeizada en Formas se sustente y mantenga, se actualizan en cada ente ocho Atributos Divinos Esenciales-Intrínsicos: Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Habla, Audición, Vista y Sabor. Estos son los Ocho Pilares del Trono de Dios que, en la arquitectura islámica, se expresa mediante cúpulas ochavadas, bóvedas con ocho nervios, linternas o plantas de ocho lados... De ahí que las ocho palmas del Pilar Central-Palmera de San Baudelio correspondan a los Ocho Pilares del Trono de Dios, el cual, obviamente, está simbolizado por la cupulilla nervada, de raigambre califal, que corona ese Eje Cósmico que simboliza el tronco de la Palmera como Árbol del Mundo.

- ¿La Palmera de San Baudelio simboliza un Árbol de Mundo?


- Si leemos a Mircea Eliade constatamos que el arquetipo del Árbol del Mundo, como "Axis Mundi", Eje del Mundo está omnipresente en la Humanidad desde el chamanismo hasta las más altas expresiones de la espiritualidad contemporáneas y, obviamente, no podía ser ajeno al Islam donde, en ocasiones, la palmera pasa a serlo por antonomasia. Por otra parte, y al menos en tres libros, Ibn Arabí simboliza la Existencia Universal (desde el Intelecto Primero hasta el reino mineral) a través del Árbol del Mundo. Ahora bien dejando a un lado los aspectos cosmológicos hay que recordar la clave aportada por René Guénon en su estudio sobre la escatología de la "Divina Comedia" de Dante, inspirada ésta en Ibn al Arabi y los relatos del Viaje Nocturno y Ascensión de Muhammad, según el jesuita Miguel Asín Palacios.


- ¿Qué clave hermenéutica es esa para entender la cosmología tradicional?


- Los cielos representan a lo que él llama "estados superiores del ser", esto es, estados de consciencia superiores al cotidiano-diurno-racional del ser humano ordinario. Por ello suele ser escenificada como una Ascensión de Cielo en Cielo e incluso "más arriba", saliéndose fuera del Cosmos que, en el Islam, supone alcanzar el Trono del Dios e ir "más arriba". En San Baudelio se ejemplifica ritualmente comenzando en la caverna, siguiendo en la capillita de la tribuna y culminando el rito ascensional-iniciático en el nicho que corona la palmera, el cual es el "corazón" del templo. Pero la propia imagen arquetípica de la palmera como Eje Central de San Baudelio es, en sí misma, una nueva referencia a esta Ascensión y quien la culmina plenamente se convierte en un Hombre Perfecto, de ahí que el mismo Árbol del Mundo sea igualmente un símbolo del Hombre Universal. Explicar palabra por palabra cada uno de estos conceptos esotéricos exigiría muchísimas páginas, así que no puedo ir más allá de lo que señalo, pero podría retomar algunas de las cosas dichas e intentar explicarlo de otro modo como epítome en el que confluyen los arquetipos fundamentales aquí expuestos, sobre todo en lo que respecta al Corazón.

- ¿Qué es ese Corazón?


- La quintaesencia ascensional espiritual en el esoterismo islámico es el Corazón, cuyo simbolismo es muy amplio como Centro Esencial del ente humano. Precisamente una de sus ramificaciones simbólicas tiene que ver con la palmera por correspondencias léxicas de la raíz trilítera puesto que "QaLB" es corazón, pero también Centro, Espíritu, Esencia, médula, y "QâLaB" significa extraer la médula o palmito de una palmera subiendo al extremo de su estípite, apartando sus palmas y localizando así su quintaesencia para alimentarse de ella posteriormente. Precisamente una de las ponentes en este II Simposio Internacional, Ana Crespo, cuyos padres además son sorianos, tiene escritas muchas páginas sobre la polisemias simbólicas del corazón en su tesis doctoral. Te voy a leer lo que dice al respecto del palmito: "Cuando el místico va apartando las hojas de la palmera (avanza hacia el núcleo del Corazón) simultáneamente se desarrollan en él unos órganos de percepción internos, unos órganos de luz, que le permiten contemplar las luces de colores que brotan desde el Corazón. Y esta visión del Corazón no es sino la Mirada Divina contemplándose a sí misma en el Ojo de la Imaginación". Y este comentario hay que enlazarlo con los Ocho Pilares del Trono de Dios, el propio Trono de Dios y el Hombre Perfecto.

- ¿Cuál es esa interrelación final o concluyente, en su opinión?


- Hay dos hadices "qudsi", o sea, declaraciones de Dios, que debemos tener muy presente para comprender el esoterismo islámico y, en este caso, la finalidad antropocósmica y metafísica -iniciática que dirían otros- que tiene la arquitectura de San Baudelio. Recordemos que el Trono de Dios es el Noveno Cielo (si nos atenemos a la Sunna) , el cual es Intangible, no Formal, que engloba -como en capas de cebolla- al Mundo Manifestado que comienza a existir a partir del Pedestal o Escabel. Pues bien, un hadiz "qudsi" dice: "“Mis cielos y mi tierra no me contienen, pero el Corazón de mi siervo creyente sí Me contiene.” De ahí que en el sufismo, y puesto en palabras de Abd al-Karimi al-Yili (akbarita), el Corazón es "el Trono de Dios y su templo en el hombre". Ese corazón está simbolizado en San Baudelio con el nicho-linterna-palmito.

Pues bien, recordemos ahora lo que he señalado anteriormente sobre los Ocho Pilares del Trono, sustentadores-reguladores de la Existencia (corpórea, sutil y espiritual), o sea: Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Habla, Audición, Vista y Sabor. Estos ocho Atributos están simbolizados en San Baudelio por los ocho nervios o palmas. El segundo hadiz "qudsi" que quiero reseñar, y que era muy citado por Ibn Arabí, dice lo siguiente (recordemos que puesto en "boca" de Dios): "Mi siervo se acerca a Mí con la realización de obras adicionales a las prescritas por Mí. Y cuando le amo, me convierto en el oído con el que oye; me convierto en la vista con la que ve; me convierto en las palabras en su lengua; me convierto en las manos con las que toca; me convierto en la fuerza en todas las partes de su ser...". Quien esto alcanza es porque se ha convertido en una epifanía del Hombre Perfecto o Universal. Dicho esto, sobran ya las palabras.



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